中华文化博大精深，其中的民族精神深深印刻在我们心中，大家知道民族精神的内涵是什么吗？留学群的小编在这里为大家整理了民族精神的内涵和特性，供大家参考，希望对大家有用！
一、民族精神的内涵是什么
1、中华民族精神的基本内涵为：以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息。
2、民族精神是反映在长期的历史进程和积淀中形成的民族意识、民族文化、民族习俗、民族性格、民族信仰、民族宗教，民族价值观念和价值追求等共同特质，是指民族传统文化中维系、协调、指导、推动民族生存和发展的精粹思想，是一个民族生命力、创造力和凝聚力的集中体现，是一个民族赖以生存、共同生活、共同发展的核心和灵魂。
二、基本特性
民族性
民族性是指体现为特定民族文化类型中、并作为其基本内核而存在的民族文化心理素质的特征，是对于特定民族的文化特征的最高层次的抽象。民族精神是一个民族的自我意识，是民族成员对于本民族和本体文化的自我认同、自我归属感，是一个民族在历史发展过程中所形成的带有本民族特点、体现本民族精神气质的意志和品质，是一个民族价值观念、共同理想和思维方式的集中反映。一种民族精神与其他民族精神相比较而显示出不可替代的独特的规定性，体现着不同民族的精神特征的不可通约性，因为不同的民族各自具有不同的自然环境、生存方式，在此基础上所进行的独具特色的文化创造，构成了民族性的历史基础。没有民族的存在，就没有民族精神的存在。斯大林在《马克思主义和民族问题》中指出“还必须注意到结合成一个民族的人们在精神形态上的特点。各个民族之所以不同，不仅在于他们的生活条件不同，而且在于表现为民族文化特点上的精神形态不同。”’人们常说的美国民族精神、英国民族精神、法国民族精神、中华民族精神等都表现出了民族精神的民族性差异。
时代性
时代性是指民族精神在其历史性的演化中所体现出的时间性特征，也就是其与时俱进的根本性质。任何民族精神都存在于特定的时间条件下，与一定的时代的政治、经济、文化紧紧相联。文化和精神，归根到底都是一定社会历史生活条件的反映，民族精神作为一个民族发展进步的精神支柱和精神动力，总是与该民族在一定历史时期的历史任务相联系。为了保证历史任务的胜利完成，该民族就要主动地、积极地、适时地对自身地民族精神进行扬弃、更新和转化，使其反映新的历史特点，把握新的时代规律，实现其与新的时代精神的结合，成为一种新的民族精神。事实上，民族精神是每一个历史时期的“时代精神”的积淀和累积。
历史传承性
民族精神是一个民族发展历程中一脉相承的精神特征或思想意识，是在民族的延续发展过程中逐渐形成的、不断丰富、日趋成熟的精神，它总是与一个民族的历史文化血脉相连，是民族文化传统不断积淀和升华的产物。任何一个民族的民族精神都与该民族的传统文化有着水乳交融的联系。马克思主义认为，人们创造自己的历史，并不是随心所欲地进行创造，而是在直接碰到的既定的从过去继承下来的条件下从事创造，文化精神的创造也是如此。任何特定的民族精神，“都具有由它的先驱传给它而它便由此出发的特定的思想材料作为前提。”不同时代的民族精神都是对上一时代的民族精神的某种继承。不同的历史阶段、不同社会形态下民族精神所具有的共同性的一面，则是继承性的依据。例如，近代的中华民族精神是对古代的中华民族精神的某种继承，当代的中华民族精神又是对近代、现代民族精神的继承。
自觉能动性
自觉能动性是指民族精神能被民族主体自我意识、自我反思和自我觉悟，从而进行自我否定和自我扬弃。“民族精神的自我否定和更新取决于民族精神的自觉。如果说，精神的本质特性是自由（自由指它能‘自我规定’），那么，民族精神的真髓就在于它的自我规定，而对于这种自我规定的觉醒和意识就是民族精神的自觉。”民族精神不是一成不变的，要随着社会历史的发展不断进行自我否定和自我更新。民族精神的自觉性表明，被民族成员普遍知道或认可的思想观念和价值取向还不一定就是民族精神，必须既被认同又被信守的思想观念和价值取向才是民族精神。我们的中华民族精神是经过从春秋战国开始的历代知识分子特别是哲学家整理、提炼、加工过的自觉的民族精神，历代的哲学家经过不断努力，“把民族精神由一种朴素意识和共同心理而提升到理论形态，从而使民族精神深化和强化，由自发走向自觉。”
开放性
开放性是指不同的民族精神之间具有相互交流、相互引进、相互吸收、相互促进的根本性质。民族精神虽主要是以本民族成员的实践为主要源泉，但也l吸收外国民族精神中适合本民族所处时代、所处社会物质环境，有利于民族生存和发展的观念、原则、思想、理论。当然，这一过程是泥沙俱下的，随着文化开放进来的文化垃圾可能和广义民族精神中的消极、落后因素结合。优秀民族精神既是民族的，又是世界的，它对域外同族外籍后裔和其他血统的民族成员都有吸引力、感召力，它是世界文化宝库的组成部分。民族精神的开放性使文化交流成为可能，不同文化间既有冲突，又有融合，冲突表现了民族精神、民族文化的相对独立性、地域性，融合表明不同文化可以互相交流、互相吸取营养，体现了民族精神、民族文化的开放性。当人类历史由野蛮进入文明以后，特别是“世界历史”的形成，打破了民族与国家的闭关自守状态，物质生产和交流成为世界性，于是各民族的文化精神开始相互引进、相互吸收、相互促进。在这样的情况下，任何一个民族的文化精神要想继续处于封闭的状态，则是不可能的。
三、民族精神的重要性
中华传统文化是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。农历九月初九，中国传统的节日——重阳节。我们中华民族历来“讲究”尊老爱幼，而且孝顺父母、敬重长辈，是中华民族的传统美德，是现代文明的重要体现。与此同时我们一直在大力弘扬敬老孝老的优良传统，营造良好的爱老助老社会氛围，致力于让敬老孝老的传统美德成为全社会共同的自觉行动，促进社会文明风尚的形成。
基于此，要继承和弘扬中华优秀传统文化，弘扬中华传统美德，弘扬时代新风，振奋中华民族精神。在继承和发扬中华优秀传统文化的过程中，我们更应该深度挖掘其中的民族精神与时代意义。
民族精神是民族团结、和谐融合的源泉。民族文化是一个民族精神情感的载体、民族特征的直接表现、民族凝聚力的所在。只有充分尊重传统文化，弘扬传统文化，这样才能更大范围地团结海内外同胞，求得华夏民族的最大共识，从而使中华民族永远立于世界民族之林。民族利益高于一切，这应该成为中华民族团结的前提。
民族精神是屹立世界、振兴中华的根基。越是民族的东西越容易走向世界，越容易被世界所接受。一个国家，一个民族，之所以能屹立于世界民族之林，就是因为有独特的文化，民族文化是我们的根。上下五千年，悠悠中国史，在人类文明漫长的发展过程中，创造了深邃的思想、先进的科学技术和灿烂的文化艺术。中国的传统文化具有独特的生命力和影响力，是现代中国人的精神血脉，几千年一脉相承至今，博大精深。
中华民族拥有一个巨大的精神宝库，构成了蔚为壮观的精神群体，成为中华民族精神的主旋律。而面对现今纷杂的社会，各种思潮不断涌现，这个时候，中华优秀传统文化的发扬光大便尤为重要了，只有拥有足够的民族底气和文化底蕴，面对各种文化的渗透，才不会迷失方向，丧失中国本色，其时代意义非凡。
俗语云：“百善孝为先”，孝亲敬老是人类与生俱来、万古长存的美德。让我们共同努力用行动感染身边的每一个人，在全社会树立关心关爱老人的良好风尚，形成人人争做敬老孝老的文明使者，大家共同把敬老孝老美德发扬光大，让传统美德走进学校、走进每一个家庭，让敬老孝老成为当代社会一道亮丽的风景，为构建和谐中华贡献自己的力量！
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