“在你们班现在最流行玩什么?”这是在某某论坛上“校园生活”栏目里的一个“冷帖”，挂了很久，只有三个回答：“那可说不准!有的人玩《街头篮球》，有的玩《梦幻西游》”;“没有”;“恋爱”。“校园生活”中的一个“热帖”是：“你获过省级、市级奖吗?”应者云集，少数人说“没有”，多数人如数家珍。
当孩子们除了网络游戏之外没什么可玩，除了获奖之外没有什么值得骄傲的话，这样的“生态”是不适宜童年的。
身体的感觉是真正的生活的基础，是第一生活，而书本知识的学习是建立在身体生活基础上的第二生活。没有第一生活，第二生活难以成立。正如德国人类学家郎格威尔所说，儿童的发展基模分为三部分：身体、心灵、精神。儿童的心灵与精神的发展正是由身体所承载的。
反思童年生态和儿童教育，我们认为，关于儿童的一切教育必须回到原点上来。这个原点毋庸置疑是童年的身体生活和身体教育。
生态学的教育就是使童年恢复其固有的以身体对待世界的方式。身体先于知识和科学，因此，在童年，身体的教育先于知识的教育，更先于书本知识的教育。
身体行动是人性存在的原型，如果遭到异化，后果不堪设想。要让孩子们在童年时代，建立和保持身体与自然的交感，建立和保持对生命的身体体验。让孩子在翻跟头、游泳等身体活动中，从身体的可能性体会出生活的可能性;让孩子在大自然中，通过跳越小溪，发现超越的意味。总之，让孩子们对世界的认识通过身体来完成;让身体感知成为世界延展的基础和起点;让孩子们对世界的表达也以身体来进行;让孩子的面部表情、手势、笑声、哭泣作为生命对外部世界的表达。让岁月不仅镌刻在孩子的心灵中，也显现于他们的身体上。
在这样的身体教育中，也许不能得到书中的那么多知识，但是，他赢取的是一种学习的真正方法，是一种本源的东西和完整性的系统，是使知识成为知识的转化能力。
放弃了身体，教育将出现根本性问题。研究“人这种动物”的英国学者戴思蒙·莫里斯曾这样说：“我们设计出电脑来改进交换信息的效率。电脑足以传达大量口语，却缺乏肢体语言。即使在你往荧屏上敲进一个笑话时电脑也不会笑。相形之下，我们的肢体语言没有接受任何科技的帮助，始终没有遭到文明进展的洗礼，在现代社会中，它始终保持着一个美好的原始形态，使我们在一个冰冷的机器时代之中，仍能保持着温暖的人性。”
说到儿童的身体生活，就不能不论及儿童的游戏。
德国诗人和剧作家席勒认为，游戏状态是一种克服了人的片面和异化的最高的人性状态，是自由与解放的体现。他的名言是：“只有当人是完全意义上的人，他才游戏;只有当人游戏时，他才完全是人。”挪威教育家布约克沃尔德高度评价美国作家伊迪丝·科波认为，人和自然之间、思想和身体之间的这种生态文化的平衡，正是想象的源泉，正是儿童未来文化飞速发展的动态跳板。”
不能轻看游戏这一童年的身体生活。游戏的意义还不只是具有帮助儿童成长的功能，更为重要的是，游戏本身就是儿童的真实而最重要的生活之一。没有身体游戏的童年注定是残缺不全的。
“当脚停止了打拍子的时候”
身体生活是一种健全的人生观
《本能的缪斯》一书的结尾有这样一段话：
死神在什么时候降临?
“当大脑停止了工作。”有人说。
“当心脏停止了跳动。”另一些人说。
“当脚停止了打拍子的时候。”具有缪斯本能者如是说。
在我的理解中，“当脚停止了打拍子的时候”这一对死亡的诠释，是对身心一体的生命本质最有力的证明。
美国作家马克·吐温说，有三种谎言：假象、诅咒性谎言和统计数字。布约克沃尔德说：“我们这个社会正处于这些数字横行霸道的危险中。”法国作家埃克絮佩里的《小王子》中也有一段对成人数字化思维的批判：“大人们喜欢数字……如果你对大人们说：‘我看见一幢红砖房子很漂亮，窗台上爬着天竺葵，房顶上有几只鸽子。’他们根本就对这座房子全无概念，你不得不对他们说：‘我看见一座房子，价值两万法郎。’然后他们就会声称：‘哦，这是多么漂亮的房子呀!’”关于同一幢房子，孩子的描述是身体生活，而成人的描述是数字化生活，这是两种截然不同的价值观。哪一个抵达了人生的本质?这是不言而喻的。
统计数字式的生活是抽空人生实感的虚假生活。功利主义教育就是统计数字式的生活。
关于身体生活，我们需要达到这样一个认识高度，即尊重身体生活是一种健全的人生观。
儿童教育，不仅要给儿童以身体生活的时间，而更要承认这是最为重要的人的生存方式。承认、尊重身体生活，就是承认和尊重歌唱、跳跃、嬉戏的孩童的生活方式，就是回到童年生命本真的状态，也就是回到人类生命本真的状态。